El caballo de Turín (2011), de Béla Tarr, se basa en un legendario acto de crueldad. La historia es apócrifa, probablemente rondando más en el ámbito de la ficción que de la realidad. Pero es algo así: un día, el filósofo alemán Friedrich Nietzsche presenció el abuso de un caballo en las calles de Turín. Frustrado por la falta de obediencia del animal, el dueño azotó al caballo una y otra vez hasta que Nietzsche intervino. Supuestamente, esta es la experiencia que catalizó los once años de locura que dejaron al filósofo postrado en cama hasta su muerte.

Béla Tarr se ocupa de la otra cara de la historia. A saber: ¿qué pasó con el caballo? La película sigue una semana en la vida de un humilde agricultor y su hija que viven en una choza en las afueras de Turín. Pero bien podrían estar en el borde del fin del mundo. Los vientos apocalípticos asolan el árido paisaje. Su caballo maltratado y cada vez más terco se niega a trabajar. Y su única fuente de alimento (patatas hervidas) está escaseando. Incluso a medida que la situación empeora cada vez más, la pareja realiza las mismas acciones esperando resultados diferentes. El mundo no ha aplastado sus espíritus. Más bien, parecen moverse por el mundo sin ningún espíritu. Siguen esperando que les pase algo. Pero no pueden, o al menos no quieren, hacer que algo suceda por sí mismos. Pero también se trata de la creencia de que la complacencia es destructiva, un concepto filosófico mejor descrito por quién más que el propio Nietzsche.

A lo largo de la película, el maltrato del caballo por parte del granjero resuena en la distancia. Quizás fue el tipo de fechoría que convoca vientos y arruina las cosechas. Pero, como explica Understanding Nietzsche’s Connection to The Turin Horse, un notable videoensayo de The Movement Image, el purgatorio repetitivo del padre y la hija no es un castigo. Es un estado mental: una complacencia destructiva, mejor descrita por quién más que el propio Nietzsche.

Trad. EnFilme

Fuente: Film School Rejects